Eutanázia: Asistovaná samovražda

Lekársky asistovaná smrť (LAM)

Kresťanská lekárska komunita bola nedávno upozornená na možnú zmenu v praktizovaní medicíny na konci dvadsiateho storočia. Dňa 6. marca 1996 rozhodol Odvolací súd deviateho okruhu, a následne 2. apríla 1996 Odvolací súd druhého okruhu, v prospech povolenia práva lekárov ukončiť život svojich pacientov, ak je to požadované a vykonané v súlade so štátnymi predpismi.

Táto správa na mňa zapôsobila ako trpký úder, pretože som si uvedomila, že čoskoro sa asistovaná samovražda (PAS) a eutanázia môžu stať bežnými lekárskymi postupmi, rovnako bežnými, ako je dnes potrat v Spojených štátoch.

Argumenty pre a proti asistovanej samovražde

Aké sú najčastejšie argumenty pre a proti PAS? Ako by na to mali kresťanskí lekári reagovať? Je isté, že ak kresťania teraz neprehovoria, budeme niesť zodpovednosť za to, prečo sa PAS stane bežnou praxou. Máme schopnosť zmeniť alebo aspoň spomaliť postup zla, a ak nebudeme protestovať proti tomuto veľkému hriechu, budeme sa zodpovedať Všemohúcemu Bohu.

Je čas vysloviť sa a brániť hodnoty života, ktoré sú v kresťanskej viere základné.

Odvolací súd deviateho okruhu vo veci Compassion in Dying v. State of Washington rozhodol v prospech asistovanej samovraždy na úplne iných základoch ako Odvolací súd druhého okruhu v prípade Quill v. Vacco. Odvolací súd deviateho okruhu sa vo svojom rozhodnutí opieral predovšetkým o ústavou chránený záujem na slobode, zatiaľ čo Odvolací súd druhého okruhu vychádzal zo zásady rovnej ochrany podľa Štrnásteho dodatku, ktorý stanovuje, že:

… „všetky osoby v podobných okolnostiach musia byť rovnako zaobchádzané“.

Najprv sa budem zaoberať dôsledkami argumentu o záujme na slobode, ktorý sa často označuje aj ako argument o práve. Tento prístup zdôrazňuje, že ústava chráni právo jednotlivca na slobodné rozhodnutie v súvislosti so životom a smrťou, čo má významné etické a právne dôsledky pre prax asistovanej samovraždy.

Argument o právach: Dôsledky a riziká

Keď sa argument o právach dotiahne do logického konca, vznikne niekoľko závažných záverov. Podľa právnej poradkyne Barbara Shickich z Washington State Hospital Association, ktorá sa vyjadrila k rozhodnutiu Odvolacieho súdu deviateho okruhu, môže dôjsť k situácii, že niektoré nemocnice nebudú mať na výber pri povolení asistovanej samovraždy (PAS). Shickich upozorňuje:

„Niektoré verejné nemocnice môžu byť nútené povoliť asistovanú samovraždu alebo čeliť súdnym sporom. Verejná nemocnica, ktorá neumožní asistovanú samovraždu, by mohla čeliť žalobe podľa sekcie 1983 za porušenie občianskych práv, pretože odopiera pacientovi právo chránené Štrnástym dodatkom Ústavy. V dôsledku toho by nemocnica mohla riskovať zodpovednosť za finančné škody a poplatky za právne zastupovanie.“

Z toho vyplýva, že hoci budú verejné nemocnice spočiatku zodpovedné za poskytovanie prostriedkov na ukončenie života, takéto rozhodnutie sa pravdepodobne rozšíri na všetky inštitúcie pod federálnym dohľadom. To zahŕňa nemocnice, ktoré sú posudzované JCAHO alebo čerpajú federálne financie z Medicaid či Medicare.

Nehovorí sa však o tom, že by lekári sami boli trestne zodpovední za odmietnutie vykonania PAS alebo eutanázie. Avšak, PAS by sa mohla stať očakávanou alternatívou, o ktorej by bolo povinné hovoriť pri konzultácii s pacientom alebo pri prijatí do nemocnice.

Práva verzus obmedzenia: Kde sú hranice?

Rozhodnutie Odvolacieho súdu deviateho okruhu zároveň uznáva, že štáty majú právo riadiť alebo regulovať výkon usmrtenia pacienta. To poukazuje na skutočnosť, že aj súd uznáva obmedzenia osobných práv.

Ak by bola samovražda legálna, potom by všetci ľudia, chránení klauzulou o slobode, mali právo spáchať samovraždu, s asistenciou lekára alebo bez nej. To by znamenalo, že by mali byť dostupné fľaše s bolehlavom alebo kyanidom ako voľnopredajné lieky pre všetkých, ktorí by chceli uplatniť právo podľa Štrnásteho dodatku. Obmedzenie takýchto činov by teda zasahovalo nielen do práva na súkromie, ale aj do širších práv na rovnakú ochranu.

Otázka teda nespočíva iba v právach, ale skôr v tom, kto v spoločnosti má právo určiť, kde osobné práva končia a na akom základe sa táto hranica medzi právami a ústavnou ochranou stanoví. Súd sa domnieval, že dokáže lepšie definovať túto hranicu ako verejnosť, pretože návrh na legalizáciu asistovanej samovraždy bol v roku 1991 odmietnutý verejnosťou štátu Washington (Opatrenie 119).

Toto rozhodnutie teda vyvoláva otázky o kompetencii súdu a o tom, či má právomoc prekonať vôľu občanov v otázkach tak závažných, ako je právo na život a smrť.

Súdne rozhodnutia a otázka práv: Morálka verzus demokracia

Redaktori časopisu First Things poznamenávajú:

„Najvyšší súd bude čeliť náročnej úlohe vysvetliť, prečo jeho predchádzajúce rozhodnutia týkajúce sa potratov nevedú k záveru, ktorý urobil Odvolací súd deviateho okruhu. Ak Najvyšší súd potvrdí rozhodnutie deviateho okruhu, boj o potraty sa pravdepodobne zmení na takmer bezpodmienečnú vojnu proti arogancii súdov, ktoré skratkovito obchádzajú demokratickú diskusiu tým, že vnucujú svoje morálne (alebo hlboko nemorálne) požiadavky. Súd deviateho okruhu týmto výzvou vyzval ľudí a zákonodarné orgány deviatich štátov, a nepriamo aj celú krajinu. Ak sa rozhodnutie deviateho okruhu stane zákonom krajiny, náš verejný život sa posunie od rozšírenej odcudzenosti a protestov k otvorenej vzbure. Žiadna rozumná osoba si tento scenár neželá. Ak však k tomu dôjde, vina nepochybne padne na sudcov, ktorí si prisvojili politickú a morálnu autoritu, ktorá kedysi patrila ľudu tejto demokratickej republiky.“

Tento citát zdôrazňuje, že súdy sa prezentujú ako kompetentnejšie než demokratický proces pri určovaní verejnej morálky. Súdne rozhodnutia, ktoré obchádzajú verejnú diskusiu, vzbudzujú pocit, že sudcovia preberajú rolu morálnych autorít, čo môže mať závažné spoločenské dôsledky. Súdne orgány hľadajú oporu v histórii asistovanej samovraždy v našej kultúre aj v iných kultúrach. Bohužiaľ, keďže ich argumenty sa opierajú o práva a ľudské slobody, nedokázali podrobne preskúmať historickú podstatu práv v Amerike.

Podľa Stuntza sa americký koncept práv výrazne zmenil od prijatia ústavy. Spočiatku sa Američania zameriavali hlavne na ochranu majetkových práv. Túžili po možnosti kontrolovať využívanie svojho majetku a chrániť ho pred zásahmi iných, vrátane štátu. Stuntz vysvetľuje:

„Dve dramatické zmeny v povahe práv nastali v prvej polovici tohto storočia. Myšlienka silných, ústavou chránených majetkových práv výrazne upadla; Veľká hospodárska kríza spôsobila, že takéto práva sa zdali sebecké alebo dokonca sociálne nebezpečné. Štát mi stále nemôže vziať majetok bez náhrady, ale môže mi diktovať jeho používanie v mnohých ohľadoch. Ústavne povedané, majetkové práva možno nie sú mŕtve, ale sú aspoň na prístrojovej podpore. Ako jeden paradigmatický druh práv upadol, iný ho nahradil. Sloboda prejavu sa stala silnejšou… Prvý dodatok prestal byť okrajovou ústavnou otázkou a stal sa naopak východiskovým bodom.“

Žiadny z otcov zakladateľov ústavy nechápal práva tak, ako ich chápeme dnes. Preto by bolo najrozumnejšie vyhnúť sa argumentom o právach alebo aspoň lepšie objasniť, čo presne myslíme, keď používame pojem „právo“ v jeho historickom význame. Vzhľadom na zmeny v chápaní práv je dôležité, aby súdy aj verejnosť pochopili, že pojem „právo“ sa v priebehu času vyvíjal. Akékoľvek rozhodnutie založené na modernom výklade práv by malo byť starostlivo zvážené a zohľadňovať historický kontext aj potenciálne spoločenské dôsledky.

Argument o rovnej ochrane: Práva a morálna dilema

Odvolací súd druhého okruhu argumentoval v prospech práva lekára vykonať vraždu na pacientovi na základe klauzuly o rovnej ochrane podľa Štrnásteho dodatku. Tento argument vychádza z predpokladu, že rozdiel medzi „prirodzenou“ smrťou a asistovanou smrťou je pomerne nejasný, a keďže „prirodzená“ smrť bola povolená v predchádzajúcich súdnych rozhodnutiach, ako napríklad Brophy v. New England Sinai, mali by mať aj iní pacienti rovnakú príležitosť na smrť, ak si to želajú.

Tento argument však tvrdí, že zámer nemá žiadnu úlohu v zákonnosti asistovanej samovraždy (PAS). To je zvláštne, pretože zámer je kľúčovým faktorom v bežných procesoch za vraždu. Stačí si spomenúť na úsilie dokázať, že O. J. Simpson nemal zámer zavraždiť svoju manželku. Tento rozpor poukazuje na nekonzistentnosť právneho prístupu, pretože v iných prípadoch sa zámer považuje za zásadný.

Argument tiež zamieňa medikalizáciu života s prirodzene udržiavaným životom. Kresťania môžu byť čiastočne vinní za túto stratu rozlišovania. Tým, že trvali na tom, že odmietnutie liečby alebo pokračovania v liečbe sa rovná vražde, vytvorili morálnu povinnosť udržiavať agresívnu medikalizáciu pacienta, aj keď to nezodpovedalo jeho celkovej prognóze alebo (niekedy dokonca) prianiam.

Kresťanská etika a arogancia kontroly

Mnohé kresťanské etické konferencie sa zaoberali témami ako morálnosť ukončenia liečby, čo bolo pozitívne. No často tento prístup viedol k arogancii, keď sme si mysleli, že máme kontrolu nad životom a smrťou. Táto arogancia bola podporovaná aj nekresťanskými kolegami, ktorí vnímali medicínu ako nástroj na dosiahnutie utopického stavu, pričom si neuvedomovali, že Boh zostáva v kontrolnej pozícii nad konečnosťou života.

Nejde o to, aby sme odmietli zásahy do „prirodzenosti“; ako pripomína Camus v románe Mor (The Plague), kresťania majú povinnosť konať, aby zabránili osobnému alebo spoločenskému zlu. Nesmieme však upadnúť do omylu, že medikalizácia života je vždy morálnym dobrom, zatiaľ čo medikalizácia smrti je vždy vážnym morálnym zlom.

Tento argument ilustruje, ako postupné zmeny v našom prístupe k medicínskym problémom odrážajú široké zmeny v našom svetonázore. Rozhodnutie Odvolacieho súdu druhého okruhu naznačuje, že minimálne postupné zmeny majú zanedbateľný morálny dosah. Kresťania by však mali byť voči tomuto spôsobu uvažovania ostražití, pretože takmer každá teológia alebo etika bola často ospravedlňovaná ako zanedbateľne odlišná od pôvodnej pravdy.

Je preto dôležité, aby kresťania dôsledne rozlišovali medzi skutočnými právami a ich modernými výkladmi, ktoré môžu skôr rozrieďovať morálne normy než ich chrániť. V kontexte asistovanej samovraždy by sme mali byť opatrní pri používaní argumentu o rovnej ochrane, pretože podkopáva základné morálne princípy týkajúce sa hodnoty života.

Argument „Ťažká otázka bez ľahkej odpovede“: Jednoduché odpovede na zložitú dilemu

Tento argument je najčastejším úvodom pri diskusii o asistovanej samovražde (PAS). Prezentuje sa ako výzva na dôkladné zváženie problému PAS, aby sme počuli jemné nuansy oboch strán a zvážili všetky aspekty a dôsledky predtým, než si vytvoríme názor.

Nie! Nie! Nie! Nie! Nie! Toto nie je diskutovateľná otázka. Ak niekto tvrdí, že by sme o tom mali diskutovať, navrhnime tiež, aby sme diskutovali a vážne zvažovali aj iné témy, ako napríklad legalizáciu kanibalizmu, zákony o mučivých popravách pre všetkých, ktorí zarábajú viac ako 100 000 dolárov ročne, alebo štátom schválený incest a sodomiu. Ak sú všetky morálne otázky vhodné na serióznu diskusiu, potom nech sú všetky otázky seriózne diskutované.

Kresťania sa nemusia hanbiť priznať, že PAS je téma, ktorá úplne presahuje rámec legitímnych morálnych diskusií. Nikdy a za žiadnych okolností nie je PAS prijateľná a nikdy nebude morálne akceptovateľná. Nemali by sme sa báť vyjadriť absolútne znechutenie a hrôzu nad tým, že sa o takejto téme vôbec uvažuje. Možno problémom je, že nedokážeme pochopiť, aké urážlivé je toto konanie pre Všemohúceho Otca v nebesiach. Často používam analógiu:

Predstavte si, že žijete v Stalinovskom Rusku a ste prichytená pri znesvätení alebo zničení Stalinovho obrazu. Nikto by nepotreboval veľké pochopenie na to, aby vedel, že trest smrti by bol rýchlo vykonaný.

Ak sú však ľudia stvorení na obraz Boží a nesú tento obraz, potom zabiť nevinného človeka – či už ide o dieťa, starca, zdravého či chorého, čierneho, bieleho alebo Žida – by znamenalo znesvätiť Boží obraz. Prečo by mal byť Boh menej urazený než Stalin?

Na záver, otázka PAS nie je ťažká otázka bez jednoduchej odpovede. Naopak, je to jednoduchá otázka s jednoznačnou odpoveďou. PAS je neprijateľná. Bodka.

Nemali by sme ustupovať z morálne jasného postoja len preto, že sa spoločnosť snaží relativizovať hodnoty a považovať všetko za otvorené na diskusiu. Ako kresťania máme povinnosť stáť pevne a jednoznačne vyjadriť svoj odmietavý postoj voči asistovanej samovražde.

Argument šikmej plochy: Riziká a alternatívne prístupy

Nacistickí lekári, ktorí viedli tábory smrti, boli často vykresľovaní ako láskaví, vznešení, starostliví, morálne zodpovední, hlboko nábožní, jemní a zdvorilí. Boli to súcitní lekári, ktorí svojich pacientov milovali až na smrť. Štúdie ukazujú, že nacistickí lekári mali skutočne dobré úmysly a konali tak benevolentne, ako to bolo ľudsky možné.

Keď sa vyvinuli plynové komory a iné spôsoby usmrcovania pacientov, vynaložilo sa veľké úsilie na to, aby tieto metódy boli čo najviac humánne, aby „pacient“ (obeť) trpel čo najmenej a smrť nastala rýchlo. Bolo to skutočne láskavé od nacistov, a súčasní eutanáziológovia by sa mali poučiť z fenolových injekcií a terapie inhaláciou Zyklon-B, aby neodsúdili svojich „pacientov“ k menej láskavej smrti.

V latinčine sa slovo súcit (compassion) rozkladá na „cum pati“, čo znamená „trpieť spolu s“. Je to zvláštny koncept súcitu, ktorý trpí spolu s trpiacim tým, že ho usmrtí. Joseph Fletcher, zástanca autonómie, hovorí:

„Zamyslite sa na chvíľu nad tým, čo znamená láskavo uhladiť lôžko smrti. Keď lekári a zdravotné sestry naozaj milujú svojich pacientov, rešpektujú ich práva nielen preto, že sú právne zakotvené, ale preto, že práva – morálne platné nároky – sú určite podstatnou súčasťou láskavého záujmu. Jedným z týchto práv je právo zomrieť, právo rozhodnúť sa pre smrť.“

V podstate sa podľa Fletchera stáva morálnou povinnosťou usmrtiť trpiaceho, pretože to môže byť súčasť láskavého záujmu, ak je trpiaci v úzkosti z rozhodnutia ukončiť život pohodlne. Všetko to bude vykonané v mene súcitných lekárov. Tento prístup však nemá nič spoločné so skutočným „trpením spolu s“, ani s poskytovaním úcty a dôstojnosti trpiacemu. Namiesto toho ide o pohodlné ukončenie života.

Argument „lásky a súcitu“ v kontexte PAS je morálne pokrivený, pretože nahrádza skutočnú starostlivosť a zdieľanie bolesti jednoduchým ukončením života. Keď sa láska stáva ospravedlnením na zabíjanie, mení sa na zlo maskované ako súcit. Je absurdné tvrdiť, že zabitie trpiaceho je prejavom lásky. Skutočná láska znamená byť prítomná pri utrpení, ponúknuť podporu, pomoc a útechu. Prístup „milovať na smrť“ popiera samotný základ lásky, ktorá chráni život a rešpektuje dôstojnosť človeka aj v najťažších chvíľach.

Skutočný kresťanský postoj k súcitu spočíva v podpore a starostlivosti o trpiacich, nie v rýchlom ukončení ich života. Láska a súcit musia byť motívom na zachovanie života, nie jeho odňatie. Lekári by mali byť symbolom starostlivosti, nie smrti, a kresťania by mali odmietnuť predstavu, že smrť môže byť prejavom lásky.

Biblický základ pre etické správanie

Práve v tejto oblasti je najviac potrebný silný biblický základ pre etické správanie. Ako Písmo definuje lásku? Čo znamená láska v biblickom kontexte? Väčšina príkladov a pokynov, ktoré máme, pochádza zo Starozákonných príbehov a zákona, no, bohužiaľ, mnohí kresťania čerpajú svoje pokyny len z Nového zákona. Je dôležité vidieť trvalý základ tohto zákona pri usmerňovaní života a správania kresťana a pri definovaní na spoločenskej úrovni, čo znamená milovať Boha a človeka.

Keďže láska k Bohu presahuje lásku k človeku, zámerne neničíme Jeho obraz. Autorita od Boha na ukončenie života človeka je jasne stanovená v Starozákonnom zákone, vrátane situácií vojny a ako trest za rôzne hriechy, ako sú čarodejníctvo, homosexualita, cudzoložstvo, zvieracia styk, porušovanie soboty alebo rúhanie proti Božiemu menu. Takéto činy mali vytvoriť komunitu, ktorá odráža Božiu svätosť a spravodlivé rozhorčenie voči hriechu.

Láska k Bohu si vyžadovala súd za priestupky proti Všemohúcemu. Prestal Boh cítiť hnev voči hriechu alebo voči nášmu ľahostajnému prístupu k nemu? Čo však s láskou, ktorú prejavujeme človeku, keď trpí? Príklady, ktoré vybrali súdy, sú nevhodné. V rozsudku Druhého obvodného súdu bol argument za asistovanú samovraždu predstavený tromi prípadmi, kde osoba v utrpení požadovala ukončenie života.

Jedna žalobkyňa bola žena s pokročilou rakovinou štítnej žľazy v poslednom štádiu, pri ktorej by jednoduché stiahnutie lekárskeho zásahu viedlo k jej smrti. Skutočne, zomrela ešte predtým, než sa prípad dostal na súd, a preto nepotrebovala pomoc človeka. Ďalšie dva prípady boli pacienti s AIDS, pričom súdne záznamy o ich utrpení ukázali, že ich utrpenie spôsobovala predovšetkým liečba, ktorá ich mala udržať nažive, a nie samotná choroba! Jasne teda vidno, že zámer žalobcov bol oveľa väčší než starostlivosť o utrpenie tých, ktorí údajne nemali iné riešenie svojho trápenia.

Aká bude naša spoločnosť?

Čo ak sa naša spoločnosť rozhodne pre asistovanú samovraždu lekárom? Akú charakteristiku bude tento krok pridávať našej kultúre? Ako o nás budú hovoriť naše vnúčatá? Považujeme starovekých Grékov za starostlivejších, pretože ich lekári pomáhali pri ukončení života? Sú nacisti vnímaní ako súcitní napriek svojim zločinom? Vidíme holandskú komunitu ako vzor cnosti a lásky? Obávam sa, že odpoveď je vždy záporná. Také činy, ako je asistovaná samovražda (PAS), nevytvárajú obraz súcitnejšej spoločnosti, nech už argumentujete akokoľvek pre jednotlivý prípad.

Práve tu môžu kresťania urobiť skutočný rozdiel. Siahneme po tých, ktorí sú v posledných chvíľach zúfalí, a poskytneme im hodnotu bytia človekom? Robíme to pre tých vnútri aj mimo kresťanského spoločenstva? Kto by mal vedieť milovať viac než kresťan, ktorý bol dotknutý tak úžasnou a božskou láskou?